Resistenze della Psicoanalisi a continuare (2025)

Resistenze della Psicoanalisi a continuare

Pubblicato su internet, settembre 2025.

Nota editoriale:

Questo testo è un editoriale contestualizzato, che interroga le forme contemporanee di visibilità, trasmissione e trasformazione della psicoanalisi. Basandosi su due proposte chiave — la «posizione della psicoanalisi» (Allouch) e «il suo modo di durare» (Lacan) — mette in tensione gli usi attuali del discorso psicoanalitico, diviso tra restaurazione, branding e protesta. Tra critica del pinkwashing, lettura di Foucault e appello a un’effettiva depsicopatologizzazione, propone una rilettura delle resistenze interne alla psicoanalisi: non quelle che subisce, ma quelle che oppone alla propria mutazione. Non è la fine di un mondo psicoanalitico che egli contempla, ma un’apertura — discontinua, polemica, critica — delle sue condizioni di continuazione. A condizione, tuttavia, che la controversia non venga rifiutata da posizioni di principio…

Indice

Introduzione

Allouch – posizione, potere, resistenza

Lacan – intrasmissibilità e reinvenzione

Cancelling e pinkwashing

Depsicopatologizzare la psicoanalisi

Conclusione

Da dove parte.

Il godimento è questione di potenza ed estensione; l’orgasmo lo è di forza e superficie; i piaceri ne sublimano i residui: l’essere goduto, i suoi umori.

Quando apro gli occhi sul mondo, non vedo subito i corpi e i piaceri; quasi contrari si impongono i sessi e le guerre. Una convinzione nella prima vena rifiuta l’insolenza e l’oltraggio del fallimento dei viventi sull’eternità. Questa è la pendenza; ciò che castra. L’adozione della seconda lascia correre la vivacità verso il suo destino rinnovato; il perpetuo.

È umano? Fino a che punto e da cosa?

Introduzione

Questo testo è un editoriale, un indirizzo situato nel campo psicoanalitico, né teorico in senso stretto né scientifico in senso universitario. Partecipa a una messa in critica della psicoanalisi che si sta facendo, dicendo, trasformando. Parte da un’impressione, un disagio, un enigma: la psicoanalisi sembra oggi allo stesso tempo più visibile e più invisibile che mai. Si espone, si rivendica, si riformula; compare sui tavoli delle librerie sotto nuove etichette, si pensa in intersezione con le lotte. Eppure, un dubbio persiste: è ancora la psicoanalisi, o una delle sue immagini? Una proiezione destinata al suo ambiente, o una ripresa dal suo nucleo reale?

Questo testo spera di sollevare la controversia — attesa — che ormai si agita più sui social network che nei dibattiti strutturati. Non propone una dottrina né una sintesi, e ancor meno una recensione dei testi presi come riferimento, ma un punto di vista latente, se non il mio in senso soggettivo.

Due proposte storiche ci interessano qui. Una è di Jean Allouch e l’altra di Jacques Lacan. Apparentemente comprensibili, per averle sentite ripetute, meritano tuttavia di essere riprese, per un uso illuminato. Insieme, esse ravvivano l’interrogativo ambientale nel mondo psicoanalitico riguardo alla continuazione della psicoanalisi. E per essere più precisi, queste due ci invitano a pensare la «posizione della psicoanalisi» e «il suo modo di durare», tra Foucault e la reinvenzione reale (non solo simbolica).

L’attualità della psicoanalisi e la sua situazione attuale non sono facili da cogliere con un solo tratto, i loro contorni e le loro superfici sono torbidi. La convinzione che stia succedendo qualcosa ci invita tuttavia, in modi eclettici: dal campo psicoanalitico stesso, e dal resto del mondo, dalle scienze affini ai confini del suo esterno, insomma. Infatti, la moltiplicazione delle espressioni sempre più percettibili, qui e là, dal Sud al Nord, dal margine alla norma, dal logos al pensiero e da un’epoca all’altra si illustra sotto diverse forme di interrogativi e aperture portatrici di una domanda su ciò che merita di essere detto la posizione della psicoanalisi, oggi, la sua posizione per durare.

Non ci saranno risposte coerenti né interrogativi esaustivi, solo due o tre fili che si impongono, oggi, come produzioni dell’attuale.

Allouch – posizione, potere, resistenza

Jean Allouch proponeva, il 13 gennaio 1998: «La posizione della psicoanalisi, dico, sarà foucaultiana o la psicoanalisi non sarà più.» Questa breve frase, estratta da un discorso più ampio e completo, ripresa in diverse occasioni, raccoglie una molteplicità di questioni. È purtroppo spesso deformata per preferirle una scorciatoia invalidante — «la psicoanalisi sarà foucaultiana», alleggerita della sua posizione. Eppure, senza di essa (la posizione) nessuna episteme; solo un dogma; né Foucault né Allouch né Lacan miravano a questo, anzi: i numerosi studi o commenti illuminati sulle loro proposte, e avanzati, lo hanno dimostrato; il loro interesse per i fondatori della discorsività (Marx, Freud) li incoraggiò fino a definire secondo ciascuno di essi (Foucault, Lacan) cos’è un Discorso — senza pregiudicare, anche a posteriori, il significato legato alla «posizione», sotto la penna di Allouch.

Con questo errore comune che abbrevia il verbatim, questo invito al futuro deformato, a qualificare la psicoanalisi piuttosto che la sua posizione, ognuno può sapere cosa viene a mancare, cosa fallisce: lasciare la psicoanalisi incompiuta come oggetto, per evitarle una promozione a plus-di-godimento, come un avanzo di fieno per il bestiame. E possiamo constatarlo in questi tempi, le stalle si riempiono man mano che le balle si moltiplicano.

Poco importa, per l’occasione, apprezzare le precisazioni apportate dall’autore della formula. Restiamo sulla manovra, poiché è esemplare e tocca un punto cruciale, non è sorprendente; se non lo fosse, come accade anche molto spesso con slogan lacaniani ispirati ai suoi discorsi rivisitati, il punto circoscritto non impegnerebbe tali costruzioni retoriche. Qui, esse ci interessano; concentrano, a proposito della posizione foucaultiana e dell’attualità della psicoanalisi che fa situazione, tutto ciò che merita la nostra attenzione riguardo alle resistenze della psicoanalisi a continuare.

Resistenza, quando passa all’azione di resistere, inizia solo nel rapporto di sé a sé, come sottolineava Foucault, precisando così il punto di resistenza al potere politico. Che si comprende anche come: resistere è prima di tutto pensare contro di sé. Questo è l’indice fondamentale di ciò che è la posizione. E due domande divergenti: l’analista deve pensare contro se stesso?; l’analista deve pensare la psicoanalisi contro se stessa? L’una privilegia di alimentare un contenuto critico, l’altra si appassiona per l’ottenimento di un posto critico. Diciamo, per riunirle un po’, che deve essere interrogata a partire da esse la posizione dell’analista rispetto al sapere e al suo uso, quindi rispetto alla terapeutica medica o psicopatologica. Dopo di che la posizione potrà confondersi con l’agente e il suo prodotto.

Questa nozione di posizione impegna allora un’altra questione: come si sostiene questa posizione nel tempo, cioè, come dura la psicoanalisi?

È qui che un doppio chiarimento può imporsi. Da un lato, cosa intendere per «posizione foucaultiana» per la psicoanalisi — ciò che Jean Allouch propone —, distinguendola rigorosamente da una «psicoanalisi foucaultiana»? Una posizione foucaultiana per la psicoanalisi non significa che essa debba diventare «foucaultiana», nel senso di un allineamento teorico o di un innesto esterno. Si tratta piuttosto di basarsi su ciò che Foucault chiamava il «pensiero dell’esterno»: una pratica del pensiero che interroga le condizioni di possibilità del sapere stesso, i suoi punti di assoggettamento, i suoi meccanismi di autorità. La psicoanalisi, in questo orientamento, non si concepisce più come sapere sul soggetto, ma come discorso preso in un regime di verità che produce effetti soggettivi, politici, storici. Una tale posizione impegna a pensare contro di sé, a partire dalle resistenze che il sapere psicoanalitico suscita o rifiuta, non per difendersi ma per rielaborarsi. Non è la psicoanalisi dipinta con i colori di Foucault, ma una psicoanalisi che si confronta con il proprio esterno: con le norme che essa istituisce credendo di analizzarle, con gli effetti di potere che genera senza nominarli. Non diventa uno strumento critico; si lascia criticare in ciò che fa emergere dai suoi soggetti.

Perché, deformata dalla ripetizione troncata, diventa una profezia astratta, uno slogan seducente ma vuoto, che fa della psicoanalisi un oggetto adattabile, malleabile, «compatibile con» piuttosto che un discorso da situare, storicamente e politicamente. Senza l’angolo della posizione, non c’è né episteme, né sovversione, né storicizzazione possibile. Resta solo un residuo — un feticcio di sapere, o un mito di resistenza.

Lacan – intrasmissibilità e reinvenzione

Aggiungiamo ora un breve richiamo a un altro invito centrale della nostra attuale interrogazione, che si sente troncato, per tradizione, nell’ambiente. La psicoanalisi è da reinventare, così detta da Lacan, lo era per una cosa precisa: il suo modo di durare; Lacan parla della psicoanalisi da reinventare nel suo modo di durare, e non solo di essere reinventata essa stessa. Dice: «Così come ora arrivo a pensarla, la psicoanalisi è intrasmissibile. È molto fastidioso. È molto fastidioso che ogni psicoanalista sia costretto — poiché deve esserlo — a reinventare la psicoanalisi. Se a Lille ho detto che il passe mi aveva deluso, è proprio per questo, per il fatto che ogni psicoanalista debba reinventare, in base a ciò che è riuscito a trarre dall’essere stato per un tempo psicoanalizzante, che ogni analista reinventi il modo in cui la psicoanalisi può durare.» — non ha precisato volontariamente o nonostante essa; non ha detto «La psicoanalisi è da reinventare». Non si tratta qui di un’incantazione riformista né di un’arringa per il rinnovamento perpetuo. Si tratta di una constatazione preoccupata: la trasmissione non funziona come dovrebbe. E non è un difetto logistico o generazionale: è un effetto strutturale.

Ma allora, quale sarebbe questo modo di durare da reinventare, per la psicoanalisi? Il modo in cui la psicoanalisi può durare, nel senso proposto da Lacan, non passa attraverso una ripetizione dei fondamenti o una riproduzione dei dogmi. Implica che ogni analista, rischiando l’atto, ne tragga qualcosa dal proprio passaggio attraverso l’esperienza analizzante — un modo di tenere il transfert, di far esistere l’inconscio, che non ha nulla di un metodo, ma tutto di uno stile. Reinventare il modo di durare non è fondare una nuova scuola, né rilanciare un progetto collettivo. È un’etica del rilancio nell’esperienza stessa, sempre situata, mai modellabile. Ciò presuppone di abbandonare l’idea stessa di trasmissione come riproduzione. Ciò che si trasmette è l’impossibile di trasmettere, e la decisione di farne qualcosa. Durare, per la psicoanalisi, è non auto-assicurarsi. È interrompersi, perdersi, per lasciare meglio che un taglio operi — che non riconduca, ma riapra. Questo non impone meccanicamente l’esperienza del Passe come base delle teorizzazioni attese, altre procedure o pratiche possono appoggiarvisi, ma impone che tutte le proposte teoriche debbano trasudare le sfide della formazione dell’analista.

La psicoanalisi non si trasmette come un sapere, un protocollo o una dottrina. Si trasmette a condizione di essere sempre re-impegnata in un atto, in una reinvenzione soggettiva.

In questa direzione, reinventare la psicoanalisi nei suoi modi di durare non significa certo reinventarla da cima a fondo, né ripartire da zero o rifondarla. Le istituzioni psicoanalitiche possono essere rifondate, ricominciate da zero: molti gruppi, associazioni o scuole si creano, altri si dissolvono. Ma la psicoanalisi… come potrebbe essere altro che continuata, dal momento che non è «ancora compiuta» come sottolineava Jacques Derrida?

In Resistenze – della psicoanalisi, egli scrive «C’è senza dubbio una psicoanalisi in corso, ma c’è soprattutto, ai miei occhi, una psicoanalisi a venire, ancora incompiuta, che non è ancora giunta nelle sue possibilità più radicali.», e aggiunge «Non è solo la società che resiste alla psicoanalisi, ma la psicoanalisi che resiste a se stessa, alla propria mutazione. Una psicoanalisi che rifiuta di trasformarsi diventa il proprio ostacolo.», o ancora «La psicoanalisi non può tenersi al di fuori delle questioni etiche e politiche del nostro tempo. Se non si assume il rischio di impegnarsi, perde il suo potenziale di sovversione e di emancipazione.» e per finire «La psicoanalisi non è un sistema chiuso. È un’apertura infinita, un lavoro senza fine sulle resistenze, sull’inconscio, su ciò che resta da scoprire e da comprendere.» Non ancora compiuta, scrive. Non chiusa, si può intendere. Stabilita in parte, certo, ma incompiuta. Supposta e insospettabile. Insostenibile e indomabile fornitrice di saperi ancora ignoti, inauditi.

Dobbiamo riascoltare qui che la psicoanalisi stessa, e non solo la cura, è finita e infinita sebbene a volte condotta a termine — necessità per chi passa alla poltrona dell’analista, ma non per l’esperienza freudiana? L’intrasmissibilità non è solo un fatto: è anche un effetto. La psicoanalisi si costruisce come disciplina del transfert, ma riproduce istituzionalmente forme di sapere non trasferibili, sacralizzate, intoccabili. Bisogna interrogare questa contraddizione come una forma di resistenza interna. Il paradosso è quindi il seguente: la psicoanalisi resiste alla sua scomparsa, ma anche alla sua continuazione. Non vuole né morire né cambiare. Si installa in una ripetizione della sua struttura, nella rigidità del suo discorso, nella fedeltà a volte mortifera ai suoi grandi nomi. Eppure, essa chiama alla reinvenzione, all’atto, a ciò che interrompe la catena.

Anche qui, non si tratta di buttare via tutto. Ma di sapere cosa, nei discorsi attuali sulla psicoanalisi, funge da conservazione mimetica, o da rinfrescata di coscienza per azionisti attaccati ai loro dividendi, invece di trasmissione vivente, disistituzionalizzata. Perché non è la psicoanalisi che deve essere salvata, è il suo gesto. E questo gesto può essere ripreso solo se rompe con se stesso, in un atto che non lascia traccia, ma rottura.

Durare, per la psicoanalisi, significa accettare di non riconoscersi. Di passare attraverso forme che non la rassicurano. Di lasciarsi cogliere in difetto. È questo che Lacan chiamava reinvenzione, e non un rebranding contemporaneo. Un modo per dire che la psicoanalisi non ha un futuro già fatto. Ha solo del possibile da aprire. Quindi del nuovo, e non solo del commento, più o meno sovversivo, e ancor meno della messa in scaffale di oggetti contrafobici o di palline antistress per placare gli affetti.

Cancelling e pinkwashing

Il libro Pulsion, scritto in collaborazione da Sandra Lucbert e Frédéric Lordon, offre un esempio paradigmatico delle tensioni qui sollevate: cos’è una psicoanalisi che non si pensa più dalla sua posizione, ma da un altro sapere? Cosa produce un discorso che prende in prestito i suoi concetti dalla psicoanalisi senza esporsi ai suoi effetti di divisione?

In questo tentativo stimolante e brillante, un dialogo tra psicoanalisi e politica spinoziana. L’opera opera in realtà una riduzione della pulsione a una forza deducibile, un’energia primitiva, un fondo ontologico del soggetto. La pulsione vi diventa il motore essenziale di ogni soggettività, pensata come dato fondamentale — e non come costruzione paradossale, bordo della rappresentazione, montaggio simbolico e finzione analitica. Sciolta dalla scena clinica e dall’inconscio, si rinaturalizza. Il significante vi si fa sostanza. Questo slittamento segna un rovesciamento: la psicoanalisi non è più qui un sapere situato, ma una riserva di concetti mobilitabili per un progetto teorico prestabilito. Non si tratta di reinvenzione dalla psicoanalisi, ma di un ridispiegamento della psicoanalisi al servizio di una teoria del soggetto già costituita. A questo titolo, Pulsion incarna ciò che questo testo critica: un presunto rilancio della psicoanalisi senza messa alla prova della sua posizione, del suo modo di durare, delle sue resistenze interne. In nessun momento l’opera tiene conto di ciò che Foucault, Allouch o Lacan ponevano come essenziale: che il sapere, nella sua stessa forma, è legato a un dispositivo di potere, e che la psicoanalisi è trasmissibile solo a condizione di disfarsi di sé, in un’operazione che impegna il corpo del soggetto, e non solo la logica da distruggere di un sistema oppressivo. A questo riguardo, Pulsion non divide nulla. Commenta, recupera, elabora — ma da un luogo esterno. In altre parole: conferma la psicoanalisi come immagine, ma non ne prolunga il gesto. Resta il fatto che, tentando di criticarlo, dopo averlo letto, ognuno può progredire di un balzo nella sua comprensione della teoria, il che di per sé è già molto più decisivo della maggior parte delle altre proposte attuali.

È qui che si situa la frattura decisiva. Una psicoanalisi che dura senza pensarsi dalla propria posizione, senza passare attraverso il non-sapere che essa apre, diventa un oggetto epistemico tra gli altri — un ornamento teorico. Ciò che Pulsion chiama «pulsione» non è più ciò che la psicoanalisi vi impegna: un punto di reale, non dominabile, che obbliga a ricominciare da questo non-luogo e non dal luogo di un pensiero.

Se la psicoanalisi vuole pensarsi come discorso, deve ancora assumere la sua partecipazione a un regime di verità, cioè a procedure di enunciazione, di legittimazione e di potere. Ora, quando si rifiuta di mettersi alla prova dei propri effetti di verità, cessa di essere un sapere critico per diventare una verità istituita. Si tratta ora di cogliere come queste questioni di posizione e di durata si ripropongano nei dibattiti contemporanei, segnati da forme di protesta radicale, di riscrittura critica e talvolta di recupero a rischio di riappropriazione culturale — in particolare delle culture queer e decoloniali.

Ciò richiede quindi l’invenzione, l’elaborazione e la concettualizzazione nuove, per tenere lontano il miraggio di una strategia che sarebbe puramente reattiva. Senza questa assunzione di rischio, c’è solo il commento delle teorie esistenti a colmare l’assenza di ricerche serie. Ma ciò richiede, prima di ogni altra cosa, in particolare le buone intenzioni — sempre avvelenate — di articolare cosa sia la posizione come modo di durare. La posizione foucaultiana, eminentemente critica, ci incoraggia a considerare il sapere come mai neutro, e sempre legato a un rapporto di potere. Non si tratta di un sapere oggettivo, esterno o puro, ma di un sapere prodotto in dispositivi storici, politici, sociali — e questi saperi partecipano essi stessi alla costruzione dei soggetti. In questo senso, il sapere è allo stesso tempo ciò che illumina e ciò che assoggetta. Foucault pensa che il sapere faccia parte dei meccanismi del potere. Non c’è verità al di fuori di un contesto politico: ciò che si considera vero dipende dai regimi di verità dominanti, cioè da ciò che le istituzioni, i discorsi autorizzati, le pratiche sociali rendono credibile in un dato momento. Può quindi accadere, in particolare oggi, che appaiano solo brutti lifting ben filtrati come selfie vantaggiosi.

Ciò richiede anche di illuminare i modi di durare rispetto alla Storia delle soggettività. In questo senso, le sfumature sapientemente dialettizzate da Laure Murat nel suo recente testo, ci interpellano. Come riassumerle?

Murat denuncia il termine «cancel culture» come un’etichetta generica, spesso usata dalla destra per confondere e screditare pratiche molto diverse — attivismo, abbattimento di statue, denuncia, boicottaggio, cyberbullismo — sotto la stessa aura negativa. Preferisce parlare di «cultura della protesta», più giusta e chiara. Il rovesciamento delle statue (es. delle figure confederate dopo la morte di George Floyd per mano della polizia americana) è percepito come una presa di coscienza degli impensati storici, e non un tentativo di cancellare la storia o di riscrivere la memoria ufficiale. Ma questo non basta, ed è qui l’interesse della sua proposta incoraggiante, così ben formulata in lingua francese dall’equivoco di réécrire/récrire: il primo fa il lavoro, il secondo lo elude, procrastina.

Cosa ci insegna l’attualità visibile della Psicoanalisi, nel 2025? Diverse proposte vedono la luce, illustrando una sorta di fremito, un movimento — plurale, senza dubbio. Queste sono apparse prima discretamente, poi del tutto visibili ora, nei titoli di convegni, seminari o tavoli di librerie. Un’attualità epistemologica, editoriale e clinica. Cosa vi troviamo? Una psicoanalisi ricominciata, riavviata, rimaneggiata o rifondata, ripensata, rinnovata. Queste proposte sono apparse di recente; si moltiplicano e interpellano tanto, quelle dette dal verbo reinventare che tenevano banco fino ad ora.

Ogni verbo d’azione, così avanzato, presuppone una concezione e un’esperienza dell’oggetto della psicoanalisi tanto compatibili quanto inconciliabili, di cui bisogna iniziare a estrarre i fermenti per chiarire i loro processi e i loro scopi (inconsci, politici, teorici); perché all’oggetto dovrebbe seguire lo scopo della psicoanalisi, se si tratta di illuminare il suo futuro. Ma non troviamo nulla che risponda se non a confermare la psicoanalisi come oggetto. Ne consegue che essa basta a se stessa, intrisa di nuovi colori e di saperi cruciali. È reinventata alla maniera della scorciatoia che schiaccia la citazione del profeta, così elevato dai discepoli.

L’errore qui evidenziato costituisce sicuramente uno dei fermenti in questione. Essi intersecano le resistenze interne della psicoanalisi — precisiamo degli psicoanalisti. Tra i più determinanti, facciamo spazio alle insolenti proposte di altri cancelling. In una fiammeggiante gerbe potrebbero finire in mare gli ingombranti, i mostri il cui inventario può essere enunciato: l’Edipo, il Fallo, la castrazione, il psichismo per citare solo i più evocati in questo campo. Questo può essere sexy o divertente per alcuni, ma non molto più di una pubblicità ingannevole su PsyGPT (applicazione di IA per psicologi che hanno sbagliato pratica).

Dopo di che, può essere difficile sottoporre all’analisi critica che la psicoanalisi possa essere rinominata «femminista», «queer», «materialista», «intersezionale», ecc. Mentre la cancellazione del nome da parte del suo complemento allontana tanto il tentativo di una qualsiasi reinvenzione, che si arena già sulle rive di un grossolano diniego, per il rifiuto del tempo storicizzato e la perversione dello spazio — quello dell’enunciazione in particolare, che vede il sapere reputato situato essere solo sottratto a qualche ambasciatore troppo comodo.

Depsicopatologizzare la psicoanalisi

Se Lacan, per esempio, fa del Fallo ciò che ne sappiamo, quindi almeno tre definizioni distinte, lasciando intatto il morso del significante senza significato e significato del godimento in plus-di-godimento, per staccarsi dall’invidia del pene freudiana, non è senza un prodigioso interesse per reinventare la posizione della psicoanalisi e lavorare sul suo modo di durare. Abbattere statue non reinventa nulla, è una necessità simbolica, non dialettica. Deve essere completata, prima ancora di essere considerata, da un’impresa ben più profonda per sollevare la psicoanalisi da ciò che la ostacola: depatologizzare la psicoanalisi, depsicopatologizzare la psicoanalisi. Depsico-patologizzare la psicoanalisi non significa toglierle ogni portata clinica, né negare la sofferenza psichica come materia dell’esperienza analitica. Significa rompere con l’assoggettamento al modello medico, alla patologia come griglia di lettura, all’ossessione di un’identificazione preliminare all’ascolto. È rifiutare che il soggetto sia assegnato a una struttura prima ancora di aver parlato. Ciò implica pensare l’inconscio non più come luogo di produzione di sintomi classificabili, ma come scena di taglio, di equivoco, di ripresa — una scena senza categoria. Ciò obbliga a spostare il baricentro dell’analisi: non più guarire né adattare, ma aprire uno spazio dove l’invenzione del soggetto prevale sulla sua valutazione. È qui che si delinea una linea di fuga essenziale: uscire dalle logiche universitarie e istituzionali che — sotto la copertura della scientificità o della supervisione — riassegnano incessantemente l’ascolto a quadri normati. La psicologizzazione della psicoanalisi, tramite i diplomi, le nomenclature, i master cosiddetti clinici, o anche i raggruppamenti affini o identitari in forma di connivenza intellettuale non è un’estensione del campo: è la sua domesticazione. Bisogna uscirne. Uscire dall’università, dalle certificazioni, dai criteri di competenza, dall’illusione che bisognerebbe essere legittimati per poter ascoltare — mentre è l’ascolto stesso che disorganizza ogni legittimazione.

Storicamente, la psicoanalisi si è costituita contro la psichiatria, ma senza mai separarsi dal suo vocabolario. Nevrosi, psicosi, perversione — questi termini vengono dall’esterno, e sebbene siano stati sovvertiti, continuano a strutturare pratiche di nominazione, classificazione, controllo. Sebbene questo trittico identifichi la prospettiva psicoanalitica, distinta da altre categorizzazioni o riferimenti, non è costituito da significanti svincolati dall’esperienza psicoanalitica in senso stretto, ma da usi, certo ben sentiti, ma di cui è lecito chiedersi cosa siano diventate queste parole dopo più di un secolo di esperienza. Poiché sono inclusi nei primi sviluppi teorici dell’esperienza freudiana, così come emerse alla fine del XIX secolo, e portano con sé i determinanti e i saperi dei loro usi, siamo così sicuri di mantenerli tali e quali? Perché, depsicopatologizzare, è quindi anche de-gerarchizzare: rinunciare all’illusione di una coerenza concettuale da difendere, di una scala dei disturbi, di una profondità oggettivabile, di un «caso» da comprendere. Questi tre significanti, nel funzionare come significanti-maestri, ma non solo, non sono diventati così diversi da se stessi: rimangono pieni di fissazioni fantasmatiche, tra cui in primo luogo la dominazione da parte della norma. Quando e come saranno irradiati, sotto una spinta poetica affrancata dalle facili metafore, da altri significati, altri luoghi, altre vite per lasciare spazio ad altri detti liberati dai loro detti teorici? Dove serviranno altre sessualizzazioni che quelle della normalità dominatrice.

È un gesto etico quanto politico. Non si tratta di promuovere un relativismo molle o una neutralità benevola. Si tratta di riconoscere che certe soggettività — queer, trans, dissociative, fuori-linguaggio — non trovano il loro posto nei sistemi di senso approvati dalle istituzioni. Si tratta di accogliere ciò che sfugge, ciò che deborda, ciò che non rientra nella clinica dell’identificazione. Ciò presuppone di assumere che la psicoanalisi, se vuole durare diversamente, deve anche uscire da se stessa. Non adattarsi al mondo, né voltargli le spalle, ma aprirsi là dove l’ignoto insiste — là dove nessuna etichetta, nessun diploma, nessun sapere universitario garantisce alcunché.

Le persone trans — davanti a tutte le altre — ci mostrano la strada, i limiti e i modi di fare con una pedagogia eclatante, senza che ciò costituisca un vero e proprio insegnamento, tra gli psicoanalisti che prendono la penna o la parola. Resistere a continuare non è semplicemente rifiutare di cambiare. È persistere a ripetersi in forme apparentemente critiche, ma che ripropongono gli impensati fondamentali. È continuare senza trasformazione, e trasformare senza divisione, senza controversia — che speriamo sia ben più istruita dei commenti seminati su Facebook e altri Instagram, ecc.

Pensiamo, qui, al lavoro di lunga data che affrontano le cure degli analisti di domani usciti dall’Università con un diploma di psicologo arricchito da una menzione psicopatologia clinica o psicologia clinica, questi elementi di linguaggio diventati totem — su questo, ognuno può sapere come stanno le cose. Tutti loro non possono evitare, anche per alleviare l’esperienza, di rifare il percorso del senso emergente per conoscerne gli eccessi. E di imparare, allo stesso modo, come il simbolico non fa che stabilirsi senza raggiungere alcun ordine dello stesso nome, salvo per i reazionari, ancora fuori dalla dialettica. Ciò che si apprezza solo a rischio di smarrimento, di poesia, il più lontano possibile dalla nosografia, dal concetto o dall’accademismo della scrittura erudita.

L’unica possibilità di operare al cuore della sua preoccupazione: ciò che si dice della follia, ciò che si pensa dei folli (tutte le categorie interessate). Lontano da un rinfresco guidato da circostanze temporanee.

Conclusione

Resistere, per la psicoanalisi, non è difendersi. Come ci si aggrappa al sesso dove l’ultimo ramo — forse il primo, a ritroso — si presenta per evitare l’attrazione dell’abisso sottostante, ci si può aggrappare al Logos in modo identico o quasi. È contro questo che bisogna stabilire ulteriori e complementari aperture, fondate sui poteri della castrazione nell’esperienza — in particolare — che non fa necessariamente un Complesso, come Freud propose. E di applicare la stessa audacia alle altre supposte reliquie. La psicoanalisi merita di essere depsicopatologizzata, non di essere vagamente cancellata o pinkwashata.
Il compito è immenso, ma è iniziato. Laddove alcuni vogliono rinchiudere la psicoanalisi in un’immagine restaurata, prestigiosa o consolante, altri vi introducono dissenso, turbamento, negativo. Non si tratta di aggiungere nuove parole d’ordine, ma di ascoltare le crepe, i fallimenti, le rotture — e di sentirvi i germi di un altro possibile. Ciò che viene è meno una rivoluzione che un lavoro sotterraneo, nelle pratiche, nei dispositivi, nelle prese di parola. Laddove il sintomo non è più indicizzato su una norma, ma su un’invenzione singolare; laddove l’analista non è più il custode di un sapere, ma colui che acconsente a perderne un po’, e non più a riconoscervisi — nemmeno per i suoi bisogni narcisistici — come un’identità, un’identità politica.
La psicoanalisi: ciò che non continua si ripete (spesso in una forma semplicemente invertita e spesso deludente).

A sostegno di questo percorso, è emerso che due proposte meritano oggi di essere rielaborate senza feticismo. La prima — la «posizione della psicoanalisi» — impegna a non confondere discorso critico e strategia di integrazione. Una posizione foucaultiana per la psicoanalisi non è una psicoanalisi con i colori di Foucault: è una psicoanalisi capace di pensarsi dal proprio bordo, in un rapporto non-identitario al sapere, e nella prova del suo assoggettamento. Non si adatta, si disassoggetta. La seconda — «il suo modo di durare», secondo Lacan — ci obbliga a uscire da una logica di conservazione o di eredità cristallizzata. Durare non è trasmettere un corpus, ma fare l’esperienza di un gesto sempre ricominciato, nell’intrasmissibile stesso. E per questo, la psicoanalisi deve acconsentire a uscire dai suoi santuari, dalle sue cattedre, dalle sue scuole. Potrà durare solo mettendosi al di fuori: fuori dalle categorie, dagli effetti di nome, dai diplomi di superiorità.

Questo testo spera di sollevare una serie di fertili controversie, piuttosto che imporre un punto di vista. La psicoanalisi può essere altro che un discorso che si difende? È pronta a esporsi alle condizioni della propria perdita — per produrre qualcosa di nuovo, e non un discorso di sostituzione? A quali condizioni — politiche, etiche, simboliche — potremmo inventare una psicoanalisi che sia all’altezza delle soggettività contemporanee senza dissolversi nella domanda? E se parlassimo finalmente seriamente delle resistenze della psicoanalisi — non quelle che affronta, ma quelle che oppone, alcune delle quali, principali, sono state sollevate qui?

FINE