This post is also available in:
Resistencias del Psicoanálisis a continuar
Publicado en internet, septiembre de 2025.
Nota editorial:
Este texto es un editorial situado, que interroga las formas contemporáneas de visibilidad, transmisión y transformación del psicoanálisis. Apoyándose en dos propuestas clave —la «posición del psicoanálisis» (Allouch) y «su forma de durar» (Lacan)—, pone en tensión los usos actuales del discurso psicoanalítico, atrapado entre restauración, branding y protesta. Entre la crítica del pinkwashing, la lectura de Foucault y el llamamiento a una despsicopatologización efectiva, propone una relectura de las resistencias internas al psicoanálisis: no las que sufre, sino las que opone a su propia mutación. No es el fin de un mundo psicoanalítico lo que contempla, sino una apertura —discontinua, polémica, crítica— de sus condiciones de continuación. Siempre y cuando, sin embargo, la controversia no sea rechazada por posiciones de principios…
Índice
Introducción
Allouch – posición, poder, resistencia
Lacan – intransmisibilidad y reinvención
Cancelación y pinkwashing
Despsicopatologizar el psicoanálisis
Conclusión
De dónde parte.
El goce es cuestión de potencia y extensión; el orgasmo lo es de fuerza y superficie; los placeres subliman sus residuos: el ser gozado, sus humores.
Cuando abro los ojos al mundo, no veo de inmediato los cuerpos y los placeres; casi contrarios se imponen los sexos y las guerras. Una convicción en la primera línea rechaza la insolencia y el ultraje del fracaso de los seres vivos sobre la eternidad. Tal es la pendiente; lo que castra. La adopción de la segunda deja correr la vivencia hacia su destino renovado; lo perpetuo.
¿Es humano? ¿Hasta dónde y desde qué?
Introducción
Este texto es un editorial, una dirección situada en el campo psicoanalítico, ni teórica en sentido estricto ni científica en sentido universitario. Participa de una crítica del psicoanálisis en proceso de hacerse, de decirse, de transformarse. Parte de una impresión, de un malestar, de un enigma: el psicoanálisis parece hoy a la vez más visible y más invisible que nunca. Se expone, se reivindica, se reformula; se exhibe en las mesas de las librerías bajo nuevas etiquetas, se piensa en intersección con las luchas. Y sin embargo, subsiste una duda: ¿es todavía el psicoanálisis, o una de sus imágenes? ¿Una proyección destinada a su entorno, o una reanudación a partir de su núcleo real?
Este texto espera suscitar la controversia —esperada— que ahora se agita más en las redes sociales que en los debates construidos. No propone una doctrina ni una síntesis, y mucho menos una reseña de los textos tomados como referencia, sino un punto de vista latente, a falta de ser el mío en sentido subjetivo.
Dos propuestas históricas nos interesan aquí. Una es de Jean Allouch y la otra de Jacques Lacan. Aparentemente comprensibles, de tanto haberlas oído repetidas, merecen sin embargo ser retomadas para un uso esclarecido. Juntas, avivan el cuestionamiento ambiental en el medio psicoanalítico sobre la continuación del psicoanálisis. Y para ser más precisos, estas dos nos invitan a pensar la «posición del psicoanálisis» y «su forma de durar», entre Foucault y la reinvención real (no solo simbólica).
La actualidad del psicoanálisis y su situación actual no son fáciles de captar de un solo trazo; sus contornos y superficies son turbios. La convicción de que algo está sucediendo nos invita, sin embargo, de maneras eclécticas: desde el propio campo psicoanalítico, y desde el resto del mundo, desde las ciencias afines hasta los confines de su exterior, en suma. En efecto, la multiplicación de expresiones cada vez más perceptibles, aquí y allá, del Sur al Norte, del margen a la norma, del logos al pensamiento y de una época a otra, se ilustra bajo diversas formas de interrogantes y aperturas que plantean una cuestión sobre lo que merece ser dicho: la posición del psicoanálisis, hoy, su posición para durar.
No habrá una respuesta coherente ni cuestionamientos exhaustivos, solo dos o tres hilos que se imponen, hoy, como producciones de lo actual.
Allouch – posición, poder, resistencia
Jean Allouch propuso, el 13 de enero de 1998: «La posición del psicoanálisis, digo, será foucaultiana o el psicoanálisis dejará de ser.» Esta corta frase, extraída de una propuesta más amplia y completa, retomada en diversas ocasiones, reúne una multiplicidad de desafíos. Desafortunadamente, a menudo se deforma para preferirle un atajo limitante —«el psicoanálisis será foucaultiano», aligerado de su posición. Sin embargo, sin ella (la posición) no hay episteme; solo un dogma; ni Foucault ni Allouch ni Lacan buscaban eso, todo lo contrario: los numerosos estudios o comentarios esclarecidos sobre sus propuestas, y avances, lo han demostrado; su interés por los fundadores de la discursividad (Marx, Freud) los animó a definir según cada uno de ellos (Foucault, Lacan) lo que es un Discurso —sin prejuzgar, incluso a posteriori, el significado ligado a la «posición», bajo la pluma de Allouch.
Con este error común que acorta el verbatim, esta invitación de futuro deformada, a calificar el psicoanálisis en lugar de su posición, cada uno puede saber lo que se pierde, lo que fracasa: dejar el psicoanálisis inacabado como objeto, para evitarle una promoción a plus-de-goce, como un extra de heno para el ganado. Y podemos constatar estos días que los establos se llenan a medida que las balas de heno se multiplican.
Qué importa, para la ocasión, apreciar las precisiones aportadas por el autor de la fórmula. Mantengámonos en la maniobra, ya que es ejemplar y toca un punto crucial, no es sorprendente; si no lo fuera, como sucede también muy a menudo con eslóganes lacanianos inspirados en sus dichos revisitados, el punto delimitado no implicaría tales construcciones retóricas. Aquí, nos interesan; concentran, a propósito de la posición foucaultiana y de la actualidad del psicoanálisis que hace situación, todo lo que merece nuestra atención a propósito de las resistencias del psicoanálisis a continuar.
La resistencia, cuando pasa a la acción de resistir, solo comienza en la relación de uno consigo mismo, como Foucault subrayó, precisando así el punto de resistencia al poder político. Lo que también se entiende como: resistir es, ante todo, pensar contra uno mismo. Este es el indicio fundamental de lo que es la posición. Y dos preguntas divergentes: ¿debe el analista pensar contra sí mismo?; ¿debe el analista pensar el psicoanálisis contra sí mismo? Una privilegia nutrir un contenido crítico, la otra se apasiona por obtener un lugar crítico. Digamos, para reunirlas un poco, que a partir de ellas debe interrogarse la posición del analista respecto al saber y su uso, por lo tanto, respecto a la terapéutica médica o psicopatológica. Después de lo cual la posición podrá confundirse con el agente y su producto.
Esta noción de posición plantea entonces otra pregunta: ¿cómo se sostiene esta posición en el tiempo, es decir, cómo dura el psicoanálisis?
Es aquí donde puede imponerse una doble aclaración. Por un lado, ¿qué entender por «posición foucaultiana» para el psicoanálisis —lo que Jean Allouch propone—, distinguiéndola rigurosamente de un «psicoanálisis foucaultiano»? Una posición foucaultiana para el psicoanálisis no significa que deba volverse «foucaultiana», en el sentido de una alineación teórica o un injerto externo. Se trata más bien de apoyarse en lo que Foucault llamaba el «pensamiento del afuera»: una práctica del pensamiento que interroga las condiciones de posibilidad del saber mismo, sus puntos de sujeción, sus mecanismos de autoridad. El psicoanálisis, en esta orientación, ya no se concibe como saber sobre el sujeto, sino como discurso atrapado en un régimen de verdad que produce efectos subjetivos, políticos, históricos. Tal posición implica pensar contra uno mismo, a partir de las resistencias que el saber psicoanalítico suscita o rechaza, no para defenderse sino para reelaborarse. No es el psicoanálisis pintado con los colores de Foucault, sino un psicoanálisis que se confronta a su propio afuera: a las normas que instituye creyendo analizarlas, a los efectos de poder que genera sin nombrarlos. No se convierte en una herramienta crítica; se deja criticar en lo que hace advenir de sus sujetos.
Porque, deformada por la repetición truncada, se convierte en una profecía abstracta, un eslogan seductor pero vacío, que hace del psicoanálisis un objeto adaptable, maleable, «compatible con» en lugar de un discurso a situar, histórica y políticamente. Sin el ángulo de la posición, no hay episteme, ni subversión, ni historicización posible. Solo queda un residuo —un fetiche de saber, o un mito de resistencia.
Lacan – intransmisibilidad y reinvención
Añadamos ahora un breve recordatorio sobre otra invitación central de nuestra interrogación presente, que se escucha truncada, por tradición, en el medio. El psicoanálisis debe reinventarse, supuestamente dicho así por Lacan, lo era por una cosa precisa: su forma de durar; Lacan habla del psicoanálisis a reinventar en su forma de durar, y no solo de ser reinventado él mismo. Dice: «Tal como llego ahora a pensarlo, el psicoanálisis es intransmisible. Es muy molesto. Es muy molesto que cada psicoanalista se vea forzado —puesto que debe ser forzado— a reinventar el psicoanálisis. Si dije en Lille que el pase me había decepcionado, es precisamente por eso, por el hecho de que cada psicoanalista deba reinventar, a partir de lo que ha logrado extraer del hecho de haber sido un tiempo analizante, que cada analista reinvente la forma en que el psicoanálisis puede durar.» —no precisó voluntariamente o a pesar de sí mismo; no dijo «El psicoanálisis debe reinventarse». No se trata aquí de una incantación reformista ni de una defensa del perpetuo renuevo. Se trata de una constatación inquieta: la transmisión no funciona como debería. Y no es un defecto logístico o generacional: es un efecto estructural.
Pero entonces, ¿cuál sería esa manera de durar a reinventar, para el psicoanálisis? La manera en que el psicoanálisis puede durar, en el sentido propuesto por Lacan, no pasa por una repetición de los fundamentos o una reproducción de los dogmas. Implica que cada analista, al arriesgarse al acto, extraiga algo de su propio paso por la experiencia analizante —una manera de sostener la transferencia, de hacer existir el inconsciente, que no tiene nada de método, pero todo de estilo. Reinventar la forma de durar no es fundar una nueva escuela, ni relanzar un proyecto colectivo. Es una ética del relanzamiento en la propia experiencia, siempre situada, nunca modelizable. Esto supone abandonar la idea misma de transmisión como reproducción. Lo que se transmite es lo imposible de transmitir, y la decisión de hacer algo con ello. Durar, para el psicoanálisis, es no autoasegurarse. Es interrumpirse, perderse, para mejor dejar que un corte haga obra —que no reconduce, sino que reabre. Esto no impone mecánicamente la experiencia del Pase como base de las teorizaciones esperadas, otros procedimientos o prácticas pueden apoyarse en ello, pero sí impone que todas las propuestas teóricas deben transpirar los desafíos de la formación del analista.
El psicoanálisis no se transmite como un saber, un protocolo o una doctrina. Se transmite a condición de ser siempre reenganchado en un acto, en una reinvención subjetiva.
En este camino, reinventar el psicoanálisis en sus formas de durar no es, ciertamente, reinventarlo de arriba abajo, ni reiniciarlo de cero o refundarlo. Las instituciones psicoanalíticas pueden ser refundadas, reiniciadas de cero: muchos grupos, asociaciones o escuelas se crean, otros se disuelven. Pero el psicoanálisis… ¿cómo podría ser otra cosa que continuado, desde el momento en que no está «todavía cumplido» como subrayaba Jacques Derrida?
En Resistencias–del psicoanálisis, escribe «Sin duda hay un psicoanálisis en curso, pero hay sobre todo, a mi parecer, un psicoanálisis por venir, todavía inacabado, que aún no ha advenido en sus posibilidades más radicales», y añade «No es solo la sociedad la que resiste al psicoanálisis, sino el psicoanálisis el que se resiste a sí mismo, a su propia mutación. Un psicoanálisis que se niega a transformarse se convierte en su propio obstáculo», o también «El psicoanálisis no puede mantenerse al margen de los desafíos éticos y políticos de nuestro tiempo. Si no asume el riesgo de comprometerse, pierde su potencial de subversión y emancipación» y para terminar «El psicoanálisis no es un sistema cerrado. Es una apertura infinita, un trabajo sin fin sobre las resistencias, sobre el inconsciente, sobre lo que queda por descubrir y comprender.» No aún cumplido, escribe. No cerrado, puede entenderse. Establecido en parte, ciertamente, pero inacabado. Supuesto e insospechable. Insostenible e indomable proveedor de saberes aún ignotos, inauditos.
¿Debemos reentender aquí que el psicoanálisis mismo, y no solo la cura, es finito e infinito aunque a veces se lleve a término —necesidad para quien pasa al sillón del analista, pero no para la experiencia freudiana? La intransmisibilidad no es solo un hecho: es también un efecto. El psicoanálisis se construye como disciplina de la transferencia, pero reproduce institucionalmente formas de saber no transferibles, sacralizadas, intocables. Hay que interrogar esta contradicción como una forma de resistencia interna. El paradoja es, por tanto, el siguiente: el psicoanálisis resiste a su desaparición, pero también a su continuación. No quiere ni morir ni cambiar. Se instala en una repetición de su estructura, en la rigidez de su discurso, en la fidelidad a veces mortífera a sus grandes nombres. Y sin embargo, llama a la reinvención, al acto, a lo que interrumpe la cadena.
Una vez más, no se trata de desecharlo todo. Sino de saber qué, en los discursos actuales sobre el psicoanálisis, funciona como conservación mimética, o como un lavado de conciencia para accionistas apegados a sus dividendos, en lugar de una transmisión viva, desinstitucionalizada. Porque no es el psicoanálisis lo que hay que salvar, sino su gesto. Y este gesto solo puede ser reconducido si rompe consigo mismo, en un acto que no deja huella, sino ruptura.
Durar, para el psicoanálisis, es aceptar no reconocerse. Es pasar por formas que no lo tranquilizan. Es dejarse sorprender. Esto es lo que Lacan llamaba reinvención, y no un rebranding contemporáneo. Una forma de decir que el psicoanálisis no tiene un futuro prefabricado. Solo tiene posibilidades que abrir. Por lo tanto, algo nuevo, y no solo un comentario, más o menos subversivo, y menos aún la exhibición de objetos contrafóbicos o bolas antiestrés para calmar los afectos.
Cancelación y pinkwashing
El libro Pulsión, coescrito por Sandra Lucbert y Frédéric Lordon, ofrece un ejemplo paradigmático de las tensiones aquí planteadas: ¿qué es un psicoanálisis que ya no se piensa desde su posición, sino desde otro saber? ¿Qué produce un discurso que toma prestados sus conceptos del psicoanálisis sin exponerse a sus efectos de división?
En este intento estimulante y brillante, un diálogo entre psicoanálisis y política spinozista. La obra opera en realidad una reducción de la pulsión a una fuerza deducible, una energía primitiva, un fondo ontológico del sujeto. La pulsión se convierte en el motor esencial de toda subjetividad, pensada como dato fundamental —y no como construcción paradójica, borde de la representación, montaje simbólico y ficción analítica. Desligada de la escena clínica y de l’inconsciente, se renaturaliza. El significante se hace sustancia. Este deslizamiento marca una inversión: el psicoanálisis ya no es aquí un saber situado, sino una reserva de conceptos movilizables para un proyecto teórico preestablecido. No se trata de una reinvención desde el psicoanálisis, sino de un redespliegue del psicoanálisis al servicio de una teoría del sujeto ya constituida. A este respecto, Pulsión encarna lo que este texto critica: un supuesto relanzamiento del psicoanálisis sin poner a prueba su posición, su modo de duración, sus resistencias internas. En ningún momento la obra tiene en cuenta lo que Foucault, Allouch o Lacan planteaban como esencial: que el saber, en su forma misma, está ligado a un dispositivo de poder, y que el psicoanálisis solo es transmisible a condición de deshacerse de sí mismo, en una operación que compromete el cuerpo del sujeto, y no únicamente la lógica a destruir de un sistema opresor. En este sentido, Pulsión no divide nada. Comenta, recupera, elabora —pero desde un lugar exterior. En otras palabras: confirma el psicoanálisis como imagen, pero no prolonga su gesto. No obstante, al intentar criticarlo, después de haberlo leído, cada uno puede progresar de un salto en su comprensión de la teoría, lo cual en sí mismo ya es mucho más decisivo que la mayoría de las otras propuestas actuales.
Es aquí donde se sitúa la fractura decisiva. Un psicoanálisis que dura sin pensarse desde su propia posición, sin pasar por el no-saber que abre, se convierte en un objeto epistémico entre otros —un ornamento teórico. Lo que Pulsión llama «pulsión» ya no es lo que el psicoanálisis implica: un punto de lo real, incontrolable, que obliga a empezar de nuevo desde ese no-lugar y no desde el lugar de un pensamiento.
Si el psicoanálisis quiere pensarse como discurso, aún debe asumir su participación en un régimen de verdad, es decir, en procedimientos de enunciación, legitimación y poder. Sin embargo, cuando se niega a someterse a la prueba de sus propios efectos de verdad, deja de ser un saber crítico para convertirse en una verdad instituida. Se trata ahora de comprender cómo estos desafíos de posición y duración se reeditan en los debates contemporáneos, marcados por formas de protesta radical, de reescritura crítica y, a veces, de recuperación con el riesgo de la reapropiación cultural —en particular de las culturas queer y decolonial.
Esto exige, por tanto, la invención, la elaboración y la conceptualización novedosas, para mantener alejado el espejismo de una estrategia puramente reactiva. Sin esta asunción de riesgos, solo queda el comentario de las teorías existentes para tapar la ausencia de investigaciones serias. Pero esto requiere, antes que nada, en particular las buenas intenciones —siempre envenenadas— de articular lo que es la posición como forma de durar. La posición foucaultiana, eminentemente crítica, nos anima a considerar el saber como nunca neutro, y siempre ligado a una relación de poder. No se trata de un saber objetivo, exterior o puro, sino de un saber producido en dispositivos históricos, políticos, sociales —y estos saberes participan ellos mismos en la construcción de los sujetos. En este sentido, el saber es a la vez lo que ilumina y lo que somete. Foucault piensa que el saber forma parte de los mecanismos del poder. No hay verdad fuera de un contexto político: lo que se considera verdadero depende de los regímenes de verdad dominantes, es decir, de lo que las instituciones, los discursos autorizados, las prácticas sociales hacen creíble en un momento dado. Por lo tanto, es posible, especialmente hoy, que solo aparezcan malos retoques bien filtrados como selfies ventajosos.
Esto también exige iluminar las formas de durar en relación con la Historia de las subjetividades. En este sentido, los matices sabrosamente dialectizados por Laure Murat en su reciente texto nos interpelan. ¿Cómo resumirlos?
Murat denuncia el término «cultura de la cancelación» como una etiqueta comodín, a menudo utilizada por la derecha para confundir y desacreditar prácticas muy diversas —activismo, derribo de estatuas, denuncia, boicot, ciberacoso— bajo un mismo halo negativo. Ella prefiere hablar de «cultura de la protesta», más justa y clara. El derribo de estatuas (ej. de figuras confederadas tras la muerte de George Floyd a manos de la Policía estadounidense) es percibido como una toma de conciencia de los impensados históricos, y no un intento de borrar la historia o de reescribir la memoria oficial. Pero esto no es suficiente, y ahí radica el interés de su propuesta alentadora, tan bien formulada en francés por el equívoco de réécrire/récrire: el primero hace el trabajo, el segundo lo esquiva, procrastina.
¿Qué nos enseña la actualidad visible del Psicoanálisis en 2025? Diversas propuestas están surgiendo, ilustrando una especie de efervescencia, un movimiento —plural, sin duda. Estas aparecieron discretamente al principio, pero ahora son completamente visibles en los títulos de congresos, seminarios o mesas de librerías. Una actualidad epistemológica, editorial y clínica. ¿Qué encontramos en ella? Un psicoanálisis recomenzado, reiniciado, reelaborado o refundado, repensado, renovado. Estas propuestas han aparecido recientemente; se multiplican e interpelan tanto a las que se decían con el verbo reinventar, que hasta ahora llevaban la delantera.
Cada verbo de acción, así propuesto, supone una concepción y una experiencia del objeto del psicoanálisis tan compatibles como inconciliables, de las que hay que empezar a extraer los fermentos para esclarecer sus procesos y sus objetivos (inconscientes, políticos, teóricos); porque al objeto debería seguir el fin del psicoanálisis, si se trata de iluminar su futuro. Pero no encontramos nada que responda a confirmar el psicoanálisis como objeto. De ello se deduce que se basta a sí mismo, matizado con nuevos colores y saberes cruciales. Se reinventa a la manera del atajo que abruma la cita del profeta, así elevado por los discípulos.
El error aquí señalado constituye seguramente uno de los fermentos en cuestión. Intersecan las resistencias internas del psicoanálisis —precisemos, de los psicoanalistas. Entre los más determinantes, demos paso a las insolentes propuestas de otras cancelaciones. En una brillante llamarada podrían pasar por la borda los estorbos, los monstruos cuyo inventario puede enunciarse: el Edipo, el Falo, la castración, el psiquismo, por citar solo los más mencionados en este ámbito. Esto puede ser sexy o divertido para algunos, pero no mucho más que una publicidad engañosa sobre PsyGPT (aplicación de IA para psicólogos que se han equivocado de práctica).
Después de lo cual, puede ser difícil someter al análisis crítico que el psicoanálisis pueda ser renombrado «feminista», «queer», «materialista», «interseccional», etc. Mientras que el borrado del nombre por su complemento aleja aún más el intento de cualquier reinvención, que ya naufraga en las orillas de un burdo desmentido, por el rechazo del tiempo historizado y la perversión del espacio —el de la enunciación en particular, que ve el saber reputado situado ser solo robado a algunos embajadores demasiado cómodos.
Despsicopatologizar el psicoanálisis
Si Lacan, por ejemplo, hace del Falo lo que sabemos de él, es decir, al menos tres definiciones distintas, dejando intacta la mordedura del significante sin significado y significado del goce en plus-de-gozar, para despegar del deseo del pene freudiano, no es sin un interés prodigioso por reinventar la posición del psicoanálisis y trabajar su forma de durar. Derribar estatuas no reinventa nada, es una necesidad simbólica, no dialéctica. Debe ser completada, incluso antes de ser considerada, por una empresa mucho más profunda para aliviar al psicoanálisis de lo que lo impide: despatologizar el psicoanálisis, despsicopatologizar el psicoanálisis. Despsicopatologizar el psicoanálisis no significa quitarle todo alcance clínico, ni negar el sufrimiento psíquico como materia de la experiencia analítica. Significa romper con la sujeción al modelo médico, a la patología como rejilla de lectura, a la obsesión de una identificación previa a la escucha. Es negarse a que el sujeto sea asignado a una estructura antes incluso de haber hablado. Implica pensar el inconsciente ya no como lugar de producción de síntomas clasificables, sino como escena de corte, de equívoco, de reanudación —una escena sin categoría. Esto obliga a desplazar el centro de gravedad del análisis: ya no curar ni adaptar, sino abrir un espacio donde la invención del sujeto prevalezca sobre su evaluación. Es ahí donde se dibuja una línea de fuga esencial: salir de las lógicas universitarias e institucionales que —bajo el pretexto de la cientificidad o la supervisión— reasignan sin cesar la escucha a marcos normados. La psicologización del psicoanálisis, a través de los diplomas, las nomenclaturas, los másteres llamados clínicos, o incluso las agrupaciones afines o identitarias en forma de connivencia intelectual, no es una extensión del campo: es su domesticación. Hay que salir de ahí. Salir de la universidad, de las certificaciones, de los criterios de competencia, de la ilusión de que habría que estar legitimado para poder escuchar —cuando es la escucha misma la que desorganiza toda legitimación.
Históricamente, el psicoanálisis se constituyó contra la psiquiatría, pero sin desprenderse nunca de su vocabulario. Neurosis, psicosis, perversión —estos términos vienen de fuera, y si bien fueron subvertidos, no dejan de estructurar prácticas de nominación, clasificación, dominio. Aunque este tríptico identifica la perspectiva psicoanalítica, distinta de otras categorizaciones o referencias, no está constituido por significantes desprendidos de la experiencia psicoanalítica propiamente dicha, sino por usos, ciertamente bien percibidos, pero de los que cabe preguntarse qué han sido estas palabras después de más de un siglo de experiencia. Puesto que están tomados de los primeros desarrollos teóricos de la experiencia freudiana, tal como surgió a finales del siglo XIX, y que llevan consigo los determinantes y saberes de sus usos, ¿estamos tan seguros de mantenerlos tal cual? Porque, despsicopatologizar es, por tanto, también desjerarquizar: renunciar a la ilusión de una coherencia conceptual a defender, de una escala de trastornos, de una profundidad objetivable, de un «caso» a comprender. Estos tres significantes, al funcionar como significantes-maestros, pero no solo, no se han vuelto tan diferentes de sí mismos: siguen llenos de fijaciones fantasmáticas, entre las que destaca la dominación por la norma. ¿Cuándo y cómo irradiarán, bajo un impulso poético liberado de las facilidades metafóricas, otros significados, otros lugares, otras vidas para dar paso a otros dichos liberados de sus dichos teóricos? Donde servirán a otras sexuaciones que las de la normalidad dominadora.
Es un gesto ético tanto como político. No se trata de propugnar un relativismo blando o una neutralidad benevolente. Se trata de reconocer que ciertas subjetividades —queer, trans, disociativas, fuera del lenguaje— no encuentran su lugar en los sistemas de sentido avalados por las instituciones. Se trata de acoger lo que escapa, lo que desborda, lo que no encaja en la clínica de la identificación. Esto supone asumir que el psicoanálisis, si quiere durar de otra manera, también debe salir de sí mismo. No adaptarse al mundo, ni darle la espalda, sino abrirse allí donde lo desconocido insiste —allí donde ninguna etiqueta, ningún diploma, ningún saber universitario garantiza nada.
Las personas trans —por delante de todas las demás— nos muestran el camino, los límites y las formas de hacer con una pedagogía deslumbrante, sin que ello constituya una verdadera enseñanza, entre los psicoanalistas que escriben o hablan. Resistir a continuar no es simplemente negarse a cambiar. Es persistir en repetirse en formas aparentemente críticas, pero que reconducen los impensados fundamentales. Es continuar sin transformación, y transformar sin división, sin controversia —que esperamos sea mucho más instruida que los comentarios sembrados en Facebook y otros Instagram, etc.
Pensemos, aquí, en el trabajo a largo plazo al que se enfrentan las curas de los analistas del mañana salidos de la Universidad con un diploma de psicólogo con mención en psicopatología clínica o psicología clínica, estos elementos de lenguaje convertidos en tótems —sobre esto, cada uno puede saber lo que hay. Todos ellos no pueden evitar, incluso para aliviar la experiencia, rehacer el camino del sentido emergente para conocer sus excesos. Y aprender, por lo mismo, cómo lo simbólico solo se establece sin alcanzar ningún orden del mismo nombre, salvo para los reaccionarios, fuera de la dialéctica todavía. Lo que solo se aprecia a riesgo del extravío, de la poesía, lo más lejos posible de la nosografía, del concepto o del academicismo de la escritura erudita.
La única oportunidad de trabajar en el corazón de su preocupación: lo que se dice de la locura, lo que se piensa de los locos (todas las categorías implicadas). Lejos de un retoque guiado por circunstancias temporales.
Conclusión
Resistir, para el psicoanálisis, no es defenderse. Como uno se aferra al sexo donde la última rama —quizás la primera, a la inversa— se presenta para evitar la atracción del abismo subyacente, uno puede aferrarse al Logos de una manera idéntica o casi. Es contra esto que hay que establecer avances adicionales y complementarios, fundados en los poderes de la castración en la experiencia —en particular— que no necesariamente constituye un Complejo, como Freud propuso. Y aplicar la misma audacia a las otras supuestas reliquias. El psicoanálisis merece ser despsicopatologizado, no ser vagamente cancelado o pinkwashed.
La tarea es inmensa, pero ha comenzado. Allí donde algunos quieren encerrar el psicoanálisis en una imagen restaurada, prestigiosa o consoladora, otros introducen disenso, perturbación, negatividad. No se trata de añadir nuevas consignas, sino de escuchar las fallas, los fracasos, las rupturas —y de escuchar en ellas los gérmenes de otra posibilidad. Lo que viene es menos una revolución que un trabajo subterráneo, en las prácticas, los dispositivos, las tomas de palabra. Allí donde el síntoma ya no se indexa en una norma, sino en una invención singular; allí donde el analista ya no es el guardián de un saber, sino aquel que consiente en perder un poco, y ya no reconocerse en él —ni siquiera para sus necesidades narcisistas— como una identidad, una identidad política.
El psicoanálisis: lo que no continúa se repite (a menudo bajo una forma simplemente invertida y a menudo decepcionante).
En apoyo de este recorrido, ha quedado claro que dos propuestas merecen hoy ser reelaboradas sin fetichismo. La primera —la «posición del psicoanálisis»— invita a no confundir discurso crítico con estrategia de integración. Una posición foucaultiana para el psicoanálisis no es un psicoanálisis con los colores de Foucault: es un psicoanálisis capaz de pensarse desde su propio margen, en una relación no identitaria con el saber, y en la prueba de su sujeción. No se adapta, se desujeta. La segunda —«su forma de durar», según Lacan— nos obliga a salir de una lógica de conservación o de herencia fosilizada. Durar no es transmitir un corpus, sino experimentar un gesto siempre recomenzado, en lo intransmisible mismo. Y para ello, el psicoanálisis debe consentir en salir de sus santuarios, de sus cátedras, de sus escuelas. Solo podrá durar poniéndose fuera: fuera de las categorías, de los efectos de nombre, de los diplomas de superioridad.
Este texto espera suscitar una serie de controversias fértiles, en lugar de imponer un punto de vista. ¿Puede el psicoanálisis ser otra cosa que un discurso que se defiende? ¿Está dispuesto a exponerse a las condiciones de su propia pérdida —para producir algo nuevo, y no un discurso de reemplazo? ¿Bajo qué condiciones —políticas, éticas, simbólicas— podríamos inventar un psicoanálisis que esté a la altura de las subjetividades contemporáneas sin disolverse en la demanda? Y si habláramos por fin seriamente de las resistencias del psicoanálisis —no las que afronta, sino las que opone, algunas de las cuales, las principales, han sido planteadas aquí?
FIN