Desfazer o seu gênero, para dizer o quê?

Le journal des psychologues, n.º 272, Paris: novembro de 2009, p. 60-64.

Se as questões relativas à sexualidade tendem a se banalizar nos discursos social e político, poucos escritos existem, no entanto, sobre o gênero em si mesmo, e menos ainda sobre o “transgênero”. Vincent Bourseul interessou-se por essa problemática singular, tentando evidenciar o que desfazer o seu gênero deixa transparecer da identidade de celles e daqueles que reivindicam essas novas figuras sexuais.

Desde o início dos anos 1990, novas figuras sexuais emergem no cenário contemporâneo. As sexualidades queer e transgêneras, tal como se autodenominaram, inscrevem-se em um movimento geral de questionamento da identidade sexual a partir de uma interrogação sobre o gênero. Em 1990, Judith Butler publicou sua obra mais célebre, Problemas de gênero: feminismo e subversão da identidade. Este primeiro volume de uma longa série dinamizou a reflexão da comunidade homossexual, particularmente das mulheres lésbicas feministas, a respeito das relações de normas e de poder entre os sexos. As condições de emergência e de existência das identidades sexuais têm sido, desde então, repensadas a partir da categoria de gênero, categoria normativa que o movimento queer se propõe a desconstruir para ultrapassar o gênero.

Em uma determinada comunidade, com as elaborações teóricas de Judith Butler, o movimento queer designa a afirmação e a declaração de si como necessidades vitais para a existência de certas minorias sexuais: seu objetivo é criar novos modos de expressão identitária, novas denominações, para assegurar a sobrevivência de certas identidades sexuais tornadas invisíveis pelo efeito da normatividade. Os gender-crossers, engajados em travessias de gênero ou em tentativas de desconstrução do gênero, apresentam-se então como novas categorias identitárias, novos gêneros até então incertos ou desconhecidos: os transboys, as fem, as butch, os middle-half, as transgirls, etc.

No plano sociopolítico, essas iniciativas parecem testemunhar a necessidade de questionar e de colocar em causa certas relações de força e de poder que parecem operar como restrições junto a certas comunidades. Mas, no plano individual, quais são os desafios psíquicos de uma travessia de gênero? Para quais projetos, conscientes e inconscientes, um sujeito se engaja em uma tentativa de desconstrução de seu gênero, a partir dos elementos teóricos de um movimento de pensamento no qual se apoia? De todas as variantes possíveis no seio das sexualidades queer, vamos nos deter mais particularmente nas situações de transgênero (em transição de gênero, mas não necessariamente de sexo). A questão que nos guiará é saber para qual produção, para qual criação psíquica e subjetiva, essas tentativas de desconstrução do gênero são empreendidas e para que servem.

O que podemos explorar do que se destaca dos processos manifestos para identificar os desafios psíquicos subjacentes? Pois, se as ambições teóricas das desconstruções do gênero, embora árduas, nos pareceram claras, os percursos singulares apresentam divergências inerentes ao simples fato de que, entre desfazer o gênero e desfazer o seu gênero, residem dois intrusos: o sujeito e seu desejo. Essa passagem entre os objetivos teóricos e a realidade clínica nos permite deter-nos sobre o que se diz por ocasião das tentativas de desconstrução do gênero, sobre as modalidades do discurso das declarações de si e de afirmação de si.

O estudo desse dispositivo discursivo pode, em seguida, prosseguir iluminando-o com o que nos ensina o estádio do espelho de Jacques Lacan a respeito da fundação do Eu. A analogia desses dois dispositivos imaginários e simbólicos nos permitirá concentrar-nos na relação do sujeito com a imagem. Isso nos permite elaborar alguns elementos de resposta à questão inicial: “Desfazer o seu gênero, para fazer o quê?” e ouvir mais sobre a questão essencial que dela se destaca: “Desfazer o seu gênero, para dizer o quê?”

Quem diz o quê?

Existem mil e uma formas de se definir e de habitar as categorias às quais pertencemos: homem, mulher, heterossexual, homossexual. No entanto, os queer-crossers identificam-se com a ajuda de cerca de vinte ou trinta terminologias diferentes: butch, fem, hyperfemale, genderqueer, transgender, transsexuals, middle-half, drag-kings, performers, etc.

Entre a teoria da desconstrução do gênero e as realidades clínicas que podemos observar, há um distanciamento, uma transformação. Digamos, de certa maneira, que entre as perspectivas hegelianas de Judith Butler e a rua aparecem detalhes e singularidades que contam frequentemente algo diferente do que poderíamos esperar se se tratasse de uma simples aplicação das teorias de gênero, o que, por vezes, certas pessoas parecem querer que elas carreguem como efeitos teórico-práticos, precisamente onde os diferentes autores definem o limite. Não podemos ignorar o descompasso de motivação e de realização que ocorre entre desfazer o gênero e desfazer o seu gênero. Desconstruir o gênero enquanto norma não é desconstruir o gênero em si, como produção psíquica do sujeito.

Quando as teorias queer e as gender theory desconstroem o gênero, o empreendimento intelectual e conceitual envolve reivindicações militantes sociais, filosóficas e políticas. Quando uma pessoa empreende uma travessia de gênero – o que designa literalmente o gender-crossing –, trata-se mais de suas reivindicações pessoais, que podem ser designadas por seus desafios psíquicos individuais. Mesmo que o discurso dos gender-crossers esteja fortemente marcado pelas teorias pelas quais é produzido em uma postura militante, não ignoramos o interesse de ir além dos desafios manifestos tal como são enunciados. Embora os gender-crossers motivem seus percursos em perfeita adequação aparente com ambições teóricas gerais, sustentamos que uma motivação mais pessoal, e em parte mais inconsciente, difere em muitos aspectos das ambições literárias aparentes.

Se o conjunto do queer pode englobar a totalidade das identidades supracitadas, nem todas são comparáveis. Algumas baseiam-se em transformações temporárias, outras em transformações mais permanentes, nomeadamente através do recurso a hormônios e à cirurgia. Haveria, portanto, que distinguir escrupulosamente os diferentes casos entre a diversidade das identidades queer. No entanto, ao fazer a escolha de estudar mais particularmente as modalidades do discurso das declarações de si e da relação com a imagem do sujeito com a ajuda do estádio do espelho e da clínica do informe, escolhi sustentar meu argumento unicamente a partir de percursos ditos “transgêneros”.

 

O discurso performativo, dispositivo discursivo

Se seguirmos as reflexões de Judith Butler a respeito do que constitui o processo de afirmação identitária, compreendemos que a criação do espaço queer com suas mitologias e crenças não provém da ficção científica, mas sim de uma condição de sobrevivência. As condições de existência do sujeito e de sua sobrevivência residem na possibilidade de sua afirmação e de sua enunciação; é o que ela demonstra ao longo de suas primeiras obras.

O gênero só é adquirido através da partilha e da aceitação que dele é feita pelo outro na fantasia. É sobre esta concepção que os trabalhos de Judith Butler se desenvolveram amplamente até hoje a respeito da subjetivação, nomeadamente em uma de suas últimas obras, Relato de si (2007).

Nesta troca entre o discurso e a fantasia produz-se uma ação direta que, de um para o outro e reciprocamente, determina as próprias condições de existência dos sujeitos envolvidos. O poder de agir do discurso enquanto ele realiza, determina, define, assujeita o indivíduo, seja pela própria palavra ou pelo seu retorno na fantasia do outro, performa o indivíduo. É a ilustração da performatividade do discurso à qual Judith Butler se dedica, nomeadamente em Excitable Speech a partir dos trabalhos de John Langshaw Austin. O discurso enquanto fala é dotado de um poder de agir que realiza algo sobre o sujeito como um ato poderia fazer. Assim, o poder das palavras é entendido como podendo fazer nascer, construir ou destruir o sujeito. Daí a importância conferida nos movimentos queer à afirmação de si.

Quando uma pessoa se engaja e se afirma declarando-se como “transgênero”, por exemplo, é necessário estudar as condições de sucesso dessa declaração. As condições de seu sucesso em sua tentativa performativa estão ligadas às características do espaço em que ela intervém. Pois não me basta declarar-me como tal para que eu me torne como tal.

Declarar-se “transgênero” aos olhos dos outros e performar-se como tal provêm de um ato de fala ilocucionário. Está submetido a uma certa ritualidade e condicionado por sua “dimensão convencional” ou “cerimonial”. Se não houver já, no lugar do endereçamento do discurso, meios para ouvir e compreender o que se declara, o poder de agir do discurso fica comprometido. Mesmo recorrendo à performatividade do ato discursivo, nada ocorre pelo simples fato do autor da declaração, ou então ele abandona a ideia de realizar a coisa que enuncia. Não se deve esquecer que, enquanto enunciados, estas declarações de si só são eficazes se a sua efetividade ultrapassar o momento da sua enunciação. Tomemos o exemplo do casamento: fora das condições legais habituais, nenhuma declaração de candidatos ao casamento tem valor aos olhos do Estado se não for realizada perante um dos seus dignos representantes e segundo certas regras. Não basta enunciar-se como mulher ou drag-king para sê-lo ou tornar-se, é ainda necessário que o ambiente possa ser mobilizado segundo certas condições de inteligibilidade e responda ao enunciado pelo reconhecimento do outro.

A proliferação das terminologias possíveis testemunha a multiplicidade das identidades e das singularidades. Ela ilustra e sublinha também a indispensável complacência entre as identidades que se propõem ao reconhecimento e o ambiente solicitado. Haveria então a possibilidade de produzir ao infinito tantas categorias quanto identidades, o que garantiria o reconhecimento da singularidade de cada uma delas. Mas poderíamos garantir realmente o reconhecimento do outro universal, em um cenário compreensível por todos?

Compreendemos assim que a declaração de si, como transgênero por exemplo, só tem chance de sucesso e de realização efetiva sob as condições previstas por John Langshaw Austin, a saber, que deve ocorrer segundo a ritualidade que se lhe impõe, e que deve dirigir-se ao ambiente capaz de recebê-la, de reagir e, portanto, de assumir os efeitos da realização. Retoma-se então a ideia de Judith Butler segundo a qual o gênero só se adquire na fantasia do outro quando este aceita nos conceder tal status de gênero ou tal identidade.

Se há necessidade da afirmação identitária, da declaração de si para assegurar a sobrevivência das pessoas prejudicadas por uma normatividade excessiva, percebemos também o limite inerente ao recurso à performatividade do discurso: o reconhecimento do outro. Pode haver milhares de identidades e outras tantas palavras para as dizer. Mas se ninguém entende nada, como são elas validadas?

Ao mesmo tempo, as iniciativas performativas de afirmação de uma identidade têm como efeito, provavelmente, encorajar o ambiente a mover-se: tender para uma maior capacidade de reconhecimento e de validação das identidades variadas. Eis o desafio que se segue ao momento do recurso à performatividade do discurso: prolongar o movimento que ele inicia para fazer valer e reconhecer as identidades, dando-lhes uma chance de desenvolver o conteúdo e a matéria próprios para preencher os territórios identitários assim obtidos, de desenvolver uma ética de si mesmas.

No caso inverso, onde a simples declaração de si tentaria bastar-se para garantir as condições de uma existência, é preciso interrogar o que parece ser um impasse e os efeitos de uma fantasia de autoengendramento.

A afirmação ou a declaração de si no Eu que se exprime parece ser uma necessidade vital. No entanto, o direito à autodeterminação, ou seja, o privilégio pessoal de se reconhecer como tal ou tal, não deve mascarar o inevitável reconhecimento de si pelo outro. Nas situações clínicas que nos interessam, os sujeitos questionam suas determinações por padrão: a de ser um homem quando se é um menino genético, de ser uma mulher quando se é uma menina genética, de ter tal ou tal posição no cenário sexual e, por padrão, ainda uma escolha de objeto predefinida (um homem quando se é uma mulher, uma mulher quando se é um homem – se levarmos em conta um princípio de heterossexualidade por padrão). Partindo desta contestação, os gender- crossers têm de fazer aceitar, inversamente aos seus status por padrão, a identidade que sentem ter e que querem reivindicar. Sendo assim, esta situação particular e marginal nos fala de um processo em curso para cada um de nós. Mesmo que tal sujeito fosse definido por padrão em função de tal identidade e tal status social, e que isso lhe conviesse, ele não escapará à necessidade de ter de assumir e manter o seu lugar de Eu no mundo. É que estas situações extraordinárias lançam luz sobre etapas e percursos bastante comuns para o conjunto dos sujeitos que têm de se dizer e existir no mundo dos vivos, com palavras para se dizerem e se fazerem reconhecer.

Se considerarmos que a maioria destas afirmações de si são sem dúvida efetuadas preferencialmente onde têm uma chance de sucesso – ou seja, em um contexto definido (sensibilizado sobre a questão), capaz de satisfazer as condições de sucesso do ato performativo anteriormente expostas –, trata-se, portanto, de transformar o dispositivo da narração em um contexto quase experimental com vista a atingir objetivos precisos.

Nesta ordem de ideias, uma certa leitura do dispositivo da afirmação de si, à luz do estádio do espelho enunciado por Jacques Lacan, informa-nos sobre o que se faz, se desfaz e se joga no enunciado, mas também a respeito do sujeito da enunciação. Vamos retomar aqui uma situação de declaração de si. O estádio do espelho é então útil para perceber o que se elabora como trama e cenário da cena da afirmação de si.

 

O estádio do espelho: dispositivo imaginário e simbólico

O instante da declaração de si envolve ao mesmo tempo o sujeito, sua imagem e o Outro.

Quando o sujeito transgênero se declara como tal, a identidade anunciada convoca sua imagem e sua realidade bruta, com o olhar do Outro – que já não é aquele que designa, tal como podemos entendê-lo no estádio do espelho. Assistimos a uma recomposição desta sequência de filiação entre a imagem de si, si mesmo e o Outro. No estádio do espelho, é o Outro que designa e conforta o elo entre si e a imagem de si como reflexo. Quando o progenitor designa a imagem da criança que carrega nos braços dizendo-lhe: “Sim, é você mesmo ”, o que a criança vê nesse instante não é ela no sentido bruto, mas a sua imagem de si mesma. Na nossa situação, o sujeito inicia uma recolocação em jogo deste tríptico, propondo uma nova definição dos termos que o compõem.

Jacques Lacan escreve: “Basta compreender o estádio do espelho como uma identifi- cação no sentido pleno que a análise dá a este termo: a saber, a transformação produzida no sujeito quando ele assume uma imagem […]. O Eu se precipita em uma forma primordial, antes de se objetivar na dialética da identificação com o outro e de a linguagem lhe restituir no univer- sal sua função de sujeito. ”

Compreende-se então que o que é designado como o estádio do espelho inaugura – após a imagem ou melhor, o imago ter sido filiado ao sujeito (ou estar em vias de o ser) – os fundamentos e a dialética que ligarão o Eu ao seu ambiente em todo o tipo de interação social.

Esta aproximação prática e teórica permite-nos elaborar o seguinte questionamento. Para que serve lançar-se em uma recomposição, recolocação em jogo das condições da emergência do Eu a partir de si, da imagem de si, em interdependência do Outro, se não for para obter um ganho? Mas qual?

Se nos limitarmos ao que propõem os próprios cross-genders, trata-se de uma “conquista” ou “reconquista” de si, por vezes qualificada como tentativa de “tomar” e/ou “manter” o seu lugar no mundo. É, em todo o caso, nestes termos, não equivalentes, que as pessoas que encontrei se expressaram. Notemos a dupla perspectiva de “conquista ou reconquista” e de “tomar ou manter” o seu lugar. Esta ambiguidade pode traduzir a hesitação ou a incerteza de ter de criar do zero uma novidade ou de poder transformar o existente. Isso pode dizer o questionamento destas pessoas sobre a fiabilidade da sua identidade enquanto Eu – possibilidade de uma falha – ou então o justo reconhecimento pelo sujeito do movimento e do questionamento da sua identidade em que se encontra – possibilidade de um renovo e de uma certa ambivalência.

Sustentamos aqui que o recurso à performatividade do discurso serve como tentativa de conquista de si e de manutenção de si no discurso, para ter o direito de cidadania e nele ocupar lugar.

E se repensarmos as condições culturais e ambientais expostas na primeira parte, nomeadamente a respeito das vidas invivíveis, manter-se no discurso responde ao imperativo de afirmação de si para assegurar a sobrevivência do sujeito.

O estádio do espelho coloca em jogo a unicidade do corpo tal como o sujeito o figura a partir da imagem que dele tem. Esta operação de identificação imaginária implica a intervenção de uma instância outra, terceira entre o sujeito e a sua imagem, que confirma:

“Sim, é você mesmo ”… Resulta daí uma alienação fundadora da relação do sujeito com o imaginário, com o corpo e com o semelhante. As situações clínicas a que nos referimos evocam-nos uma espécie de recolocação em jogo do dispositivo, em uma perspectiva talvez corretiva.

Que o ambiente seja mobilizado para ocupar o lugar do Outro em uma espécie de estádio do espelho revisitado resta interrogar. Que o sujeito em devir capte o seu auditório para fazer valer a legitimidade do elo que designa entre si e a imagem de si é algo primordial, inerente ao emprego do discurso performativo e indissociável do seu sucesso.

Ao mesmo tempo, não é o Outro que designa aqui o elo entre o sujeito e a sua imagem, mas o próprio sujeito que se propõe à validação do seu ambiente. Este último funciona como terceiro e acaba, no fim de contas, por satisfazer ou não o pedido, por validar ou não a identidade que se lhe apresenta e, finalmente, assegurar uma função próxima daquela da instância Outro no estádio do espelho de Jacques Lacan. O ambiente-auditório passa de um status de espectador ao de ator, podendo exercer uma função de terceiro.

 

Conclusão

Vemos como o recurso à dimensão performativa do discurso pode ser entendido como o suporte à estruturação da identidade sexual como fantasia. Vemos aqui de que maneira estas tentativas discursivas e de declarações de si se apoderam de certas disposições narrativas e simbólicas para atingir os seus objetivos. Podemos pensar em um movimento geral de redefinição, de reapropriação de si onde os sujeitos parecem tentar a expressão de si mesmos em sinergia com os seus desejos, uma recolocação em jogo para dela extrair um equilíbrio mais favorável.

Esta descrição e esta comparação analógica entre o discurso performativo e o estádio do espelho deixam-nos muitas questões. No entanto, não sabemos a que projeto mais vasto estas modalidades precisas de declaração de si estão servindo. Podemos aqui perceber o desafio subjacente a estas afirmações identitárias: ter palavras para se dizer e se fazer reconhecer, ter o direito de cidadania no discurso ambiente, de se manter ou de aceder ao mundo dos vivos, de se sustentar nos termos da linguagem.

A declaração de si, tal como a vimos, pode indicar um ponto de ruptura nas malhas da rede da linguagem. Se o sujeito tem de se deixar prender nos termos da linguagem para garantir a sua função, o recurso à dimensão performativa tal como observada pode testemunhar uma tentativa de negociação do lugar ocupado pelo sujeito nesta rede. Trata-se então de nela ocupar lugar ou de nela se deslocar, difícil de dizer por enquanto, e podemos supor que as duas opções existem. O desafio seria, portanto, poder elevar-se ou manter-se em uma certa captação simbólica e linguística para ter uma chance de nela fazer ouvir verdadeiramente o seu Eu: não passar através das malhas e encontrar-se assim abandonado aos abismos com as suas incertezas e o risco de ser tornado invisível. A desconstrução do gênero pode ser então a ocasião de retomar onde a malha se rompeu, e porque dizer é a coisa mais difícil de fazer. ■